Akışkan inancı, ortaçağ zamanı

Devletin zorlayıcı güçlerinden bağımsız nedenlerle başka dinlere geçen insanlar

Müslüman devlet, varlığının en zayıf olduğu veya kısa ömürlü olduğu bölgelerde insanları zorla din değiştirmek için aşırı çaba sarf etti. (Dosya)

Tarihte herhangi bir eğitim almadan televizyon kanallarında tarihin Sangh versiyonunu yayınlayan herhangi bir tarihçiye sorun, Hint Alt Kıtası'nın büyük bir nüfusu nasıl İslam'a dönüştü, pat diye cevap gelecekti: Orta Çağ Hindistan'ının Müslüman devleti onları, kılıcın noktası. Basit. Yoksa öyle mi?

Orta çağdaki veya bölünmemiş Hindistan'daki Müslüman nüfusun demografik dağılımına bir bakış, onları Alt Kıta'nın dört coğrafi çevresinde en yüksek yoğunlukta bulur: Batıda günümüz Pakistan, doğuda Bangladeş, kuzeyde Keşmir ve Malabar. güneyde Kerala bölgesi. Bunlar aynı zamanda çoğunlukla, Kerala'nın her zaman sınırlarının dışında olduğu, hakimiyetinin düzensiz ve genellikle zayıf olduğu ortaçağ Hint devletinin siyasi çevreleriydi.

Bu nedenle, Müslüman devletin varlığının en zayıf veya kısa ömürlü olduğu bölgelerde ve uzun ömürlü imparatorluğun kalbi olan Doğu Pencap, Delhi, UP ve Bihar'da insanları zorla dönüştürmek için aşırı çaba sarf ettiği tuhaf bir mantıkla karşı karşıyayız. Müslüman nüfus en yüksek döneminde yüzde 12 ila 15'ten azdı. Bunu, farklı bölgelerdeki İslam'a geçişlerin, Müslüman devletin hakimiyetiyle ters orantılı olduğu sonucu çıkar. Daha da ilginci, 1830'larda Hindistan'ı ziyaret eden Piskopos Heber, her altı Hintliden birinin Müslüman olduğunu gözlemler. Bölünmeden hemen önceki 1941 nüfus sayımında Müslüman nüfus yüzde 24,7 olarak kaydedilmişti.



İngilizlerin egemen olduğu bu 110 yılda Müslüman nüfusta yüzde 50'lik bir artış oldu. Din değiştirmelerin, devletin baş ajansı olduğu yerde, bir veya iki seferlik büyük bir olay olduğu görüşüne tutunmak zorlaşıyor. Aslında bu, devlet dahil birçok kurumun ve birçok nedenin dahil olduğu, yüzyıllara yayılan çok uzun uzadıya çizilmiş bir süreçti.

İlginç bir şekilde, ortaçağ Hint tarihi bazıları tarafından yalnızca Hindu tapınaklarının yıkılması ve Hinduların İslam'a dönüştürülmesiyle hatırlanırken, bunun aksini pek fark etmiyoruz - camilerin yıkılıp yerine tapınakların yapıldığı ve Müslümanların Hinduizme dönüştürüldüğü zamanları. , ya ghar wapsi'nin ortaçağ versiyonu yoluyla ya da doğrudan. Elbette bu, Sangh Parivar'ın mutlu olabileceği bir şey.

1540'ta Babür imparatorluğunu Hümayun'dan alan Şer Şah, kendisine göre Müslümanların camilerini ve ibadet yerlerini yıktıktan sonra onları putperest yerlere çeviren Hindu zamindarlarını cezalandırmaya yemin etti. Daha önce, Gujarat'taki liman kenti Cambay'da Parsis, Hinduları Müslümanlara saldırmaları için kışkırttı ve [bir caminin] tepesindeki minare yıkıldı, cami yakıldı ve seksen Müslüman öldürüldü. Gerçekleri kontrol eden ve bunların doğru olduğunu bulan Hindu hükümdarının takdirine göre, camiyi eski haline döndürdü.

Ekber'in zamanında, ilahiyatçı Şeyh Ahmed Sirhindi, Hinduların camileri yıktığından ve onların yerine kendi ibadet yerlerini inşa ettiğinden şikayet etti. Şah Cihan ayrıca, Pencap'ta şiddetle el koyan ve onları kendi kullanımları için tahsis eden yasadışı sahiplerinden yedi camiye el koymakla suçlanıyor. Aurangzeb de herhangi bir soyluya verilen en yüksek mansabı (resmi rütbe) 7.000 olan iki Rajput yetkilisinden birine atıfta bulunuyor - Jodhpur'lu Jaswant Singh - 1658-59 civarında camileri yıktı ve yerlerine put tapınakları inşa etti. Yine de ikisi, Rajput'un 1679'daki ölümüne kadar sonraki 20 küsur yıl boyunca birlikte çalıştı. Benzer şekilde, teokratik bir İslam devletinde düşünülemez olan, Müslümanlardan Hinduizme ters dönüşümlerin tanıklığı var. Bu ters dönüşümlerin ölçeğinin çok küçük olduğu ve burada herhangi bir parite önerilmediği akılda tutulmalıdır.

Cihangir döneminde Hindistan'a giden Orta Asyalı bir gezgin olan Mahmud bin Amir Ali Balkhi, Banaras'ta dinlerini bırakıp Hindu olan 23 Müslüman'ın Hindu kadınlara aşık olduğunu görünce dehşete düştü. Bir süre, diye kaydeder, onları yanlış yolları hakkında sorguladım. Gökyüzünü işaret ettiler ve parmaklarını alınlarına koydular. Bununla, onu Providence'a atfettiklerini anladım, Balkhi kederle sonucuna varıyor. Keşmir'in Babür öncesi hükümdarı Zain-al-Abidin, Müslüman mühtedilerin Hindu inançlarına dönmelerine izin verdi. Akbar'ın daha sonra yaptığı gibi, bir Hindu'nun herhangi bir yaşta kendi isteği dışında atalarının dinine dönebileceğine karar verdi. 15.-16. yüzyılın önde gelen aziz şairi Chaitanya Mahaprabhu, Odisha'nın Müslüman valisini yeniden döndürdü ve Hinduizm dini yaymacı bir din olmasa da, ilk aşamada Hindu olmayan bir grup Pathalı'yı dönüştürdü - onlar Pathan Vaishnavas lakabını kazandılar.

Bir Zerdüşt tarafından yazılan 17. yüzyıla ait Farsça metin Dabistan-i Mazahib, daha yüksek seviyelerde kayda değer bir geri dönüş olgusunu ima eder ve diğerlerinin yanı sıra Şah Cihan'ın sarayının iki yüksek asilzadesinden - Mirza Salih ve Mirza Haydar - bahseder. Hinduizm'den döndüler ve daha sonra orijinal dinlerine döndüler. Ne de cezalandırıldı.

Kitle düzeyinde, Şah Jahan, Keşmir'in Bhimbhar bölgesinde, Müslüman erkeklerin Hindu kızlarla evlenmesinin yaygın olduğunu, erkeklerin daha sonra Hinduizme dönüştüğünü keşfetti. Durdurmaya çalıştı ama diktasının hiçbir etkisinin olmadığını gördü. Ayrıca, karı veya kocanın hiçbir din değiştirmeden inançlar arası yaklaşık 5.000 karma evliliğin gerçekleştiğini keşfetti. Ve ölümünden sonra, karısı kocasının inancına göre yakıldı veya gömüldü. Bunu kontrol etmek için diktası da boşunaydı. Sih Guru, Guru Hargobind de çok sayıda insanı yeniden çevirdi ve Dabistan bundan biraz abartarak bahseder: Pencap'taki Kiratpur tepeleri ile Tibet ve Hotan'ın sınırları arasında tek bir Müslüman kalmamıştı. Tarih asla basit değildir.

Yazar, JNU'da ortaçağ tarihi öğretti; kitapları arasında Hindistan Babürleri var