Gandhi için milliyetçilik, insanların özgür olması için neyin gerekli olduğunu anlamaya dayanıyordu.

Sosyalist değildi, ancak sosyalistlerle ortak olarak, kapitalizmin işsizlik sorununu ve ürettiği zihinsel donukluğu asla çözemeyeceğine inanıyordu.

Gandhi, İngiliz sistemi terimini kullandığı bildiğimiz kapitalizmin böyle bir ulusa hizmet edemeyeceği konusunda da açıktı. (Resim: C R Sasikumar)

Gandhi'nin düşüncesini en az üç alanda benim için geçerli buluyorum: Milliyetçilik, kapitalizm ve dayanışma hakkındaki görüşleri.

Hindistan'ın sömürgecilik karşıtı mücadelesini şekillendiren Gandhi'nin savunduğu milliyetçilik, Vestfalya barış anlaşmalarını takiben 17. yüzyılda Avrupa'da moda olan milliyetçilikten temelden farklıydı. En az üç fark göze çarpıyordu. Birincisi, Gandhi'nin milliyetçiliği kapsayıcıydı; Avrupa milliyetçiliğinde olduğu gibi içeride düşman yoktu. İkincisi, ulusu halkın üzerinde, halkın sadece fedakarlık yaptığı bir varlık olarak görmedi; daha ziyade, ulusun varoluş nedeni, insanların yaşam koşullarını iyileştirmek ya da her Hintlinin gözünden yaşları silmekti. Üçüncüsü, Avrupa milliyetçiliğinin aksine, emperyalist değildi; ulusun hizmet edeceği insanlar diğer insanlara adaletle davrandı, bu yüzden Gandhi Hindistan'ın Pakistan'a, Bölünme'nin yol açtığı acıya rağmen, Bölünme'den sonra olması gereken 55 milyon rupi vermesini istedi.

Bu milliyetçilik sadece idealist bir kurgu değildi, bunun yerine halkın özgürlüğü için neyin gerekli olduğuna dair çok pratik bir anlayışa dayanıyordu. Eğer halk özgür olacaksa, o zaman böyle bir ulusun oluşması gerekiyordu.

Gandhi, İngiliz sistemi terimini kullandığı bildiğimiz kapitalizmin böyle bir ulusa hizmet edemeyeceği konusunda da açıktı. Halkın özgürlüğüne aykırıydı. Kapitalistlerin en iyi ihtimalle insanların mülkünün mütevellisi olabileceği tamamen farklı bir ekonomik sistem istiyordu.

Sosyalist değildi, ancak sosyalistlerle ortak olarak, kapitalizmin işsizlik sorununu ve ürettiği zihinsel donukluğu asla çözemeyeceğine inanıyordu. Yoksulluğun işsizlikle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu gördüğünden, kapitalizm asla yoksulluğun üstesinden gelemezdi. Özü işsizliğin ve yoksulluğun üstesinden gelmek olan kalkınma dediğimiz şey, bu nedenle, kapitalizmin kurumu ile bağdaşmaz.

Gandhi'nin kapitalizm ve işsizlik ve dolayısıyla yoksulluk arasındaki ilişki hakkındaki görüşleri derinden anlayışlıydı.

Kapitalizmin başlangıçta küçük üretimi yok etmesine rağmen, yerinden edilmiş küçük üreticilerin nihayetinde büyüyen kapitalist sektör içinde emildiğine ve bunun da daha önce kazandıklarından daha yüksek bir ücretle olduğuna yaygın olarak inanılır. Bu ne teorik olarak geçerli ne de tarihsel olarak doğrulanmıştır. Avrupa kapitalizminin, küçük üreticilerin yerinden edilmesinden kaynaklanan kitlesel işsizlikle boğuşmaması, kapitalist büyümenin yerinden edilenlerin hepsini emmesinden değil, Kanada gibi ılıman Beyaz yerleşim bölgelerine kitlesel göçten kaynaklanıyordu. Amerika Birleşik Devletleri, Avustralya ve Yeni Zelanda, yerel sakinleri topraklarından sürdüler ve kendilerini çiftçi olarak kurdular. Gandhi'nin kapitalizmi reddetmesinin yerindelik kazanması için bu tarihsel deneyimi bugün tekrarlamak ne mümkün ne de arzu edilir.

Gandhi'nin Avrupa'nın örneklediği kapitalist üretim tarzını reddetmesi, Avrupa tarzı milliyetçiliği reddetmesi ve ikisini birbirine bağlaması da derin bir içgörünün ürünüydü. Tahmin edilebileceği gibi artan işsizliği ve mutlak yoksulluğu beraberinde getiren ve kitlesel yetersiz beslenmeyle kendini gösteren neoliberal çağda dizginsiz kapitalizmi kucaklamamızın, egemen milliyetçilik kavramının temelden bir değişime uğradığı bir sonuca yol açması şaşırtıcı değildir. değiştirmek. Sömürgecilik karşıtı mücadelemizi karakterize eden kapsayıcı, insan merkezli ve yüceltici olmayan milliyetçilik, yerini düşmanları kendi içinde gören (aslında bugünlerde hükümete karşı çıkan herkes kendi içinde bir düşman olarak kabul edilir) gören eski Avrupa tarzı milliyetçiliğe bıraktı. Halkın üzerinde duran ve bugün Jammu ve Keşmir'de olduğu gibi haklarını çiğneyen, halkın üzerinde kaba saba olan bir ulus. Kapitalistleri hiç utanmadan servet yaratıcılarıyla eşitleyen ve devasa kurumlar vergisi imtiyazlarını 125 crore insan için bir kazan-kazan durumu olarak gören aynı hükümetin Cammu ve Keşmir halkına da süresiz sokağa çıkma yasağı getirmesi bir tesadüf değil. Ancak bu yol, işsizliğin, yoksulluğun, çekişmenin devam etmesine ve ulusun parçalanmasına yol açar. Ve Gandhi bunu neredeyse herkesten daha net gördü.

Gandhi'nin işsizlik sorununa çözümü, kendiliğindenliği içinde kapitalizm altında elbette imkansız olan teknolojik değişim hızının sınırlandırılmasıydı. Ancak Gandhi, bu amaca yönelik devlet tarafından dayatılan kısıtlamaları savunmadı. Bunun yerine, teknolojik açıdan gelişmiş malları her zaman ayrıcalıklı kılan gönüllü bir tüketimden kaçınmayı istedi. Dokumacı kardeşinin iş bulabilmesi için Bond Sokağı'nın güzelliğinden vazgeçilen, herkesin kendi refahını başkalarınınkine bağlı olarak gördüğü bir topluluk, insanlar arasında bir topluluğun gelişmesini istedi.

Tam istihdama ulaşmak için teknolojik değişimin hızını sınırlama ihtiyacı yadsınamaz - son zamanlarda tam istihdama, aslında işgücü kıtlığına ulaşan tek ülkeler, teknolojik değişimi kısıtlayan ve emek üretkenliği büyümesini kontrol altında tutan eski sosyalist ülkelerdir.

Gandhi, böyle bir kısıtlamanın gönüllü olmasını ve kişinin kardeşleriyle dayanışma duygusuna gömülü olmasını istedi. Gandhi'nin dayanışmaya, ben merkezli izolasyonun üstesinden gelmeye yönelik vurgusu, Karl Marx'ın nihayetinde kapitalizmin aşılmasına yol açacak işçi sınıfı dayanışmasının oluşumu yoluyla yabancılaşmanın üstesinden gelme vurgusunu anımsatan bir vurgu, onun insan özgürlüğü kavramı için çok önemliydi. Görüşleri ve analizleri farklı olsa da, Gandhi ve Marx, kapitalizmin yok ettiği bir topluluk duygusunun gelişimi olarak bu özgürlük kavramına ortaktı.

Bu makale ilk olarak 5 Ekim 2019'da 'Başkasız Milliyetçilik' başlığı altında basılı olarak yayınlandı. Yazar, Jawaharlal Nehru Üniversitesi'nde ekonomi dersleri verdi.