Gandhi'nin Gita'sı

Gandhi'nin Hinduizm'in Vaishnava mezhebinin en önemli metni olan Gita'yı okuması, popüler Hinduizm'e yönelik içsel eleştirisinin bir parçasıdır.

Mahatma Gandhi, Mahatma Gandhi Bhagwat gita yorumu, Hinduizm üzerine Mahatma Gandhi, hindutva üzerine Mahatma Gandhi, hint ekspresiGandhi, çalışmaları aracılığıyla yalnızca yeni bir anarşist-sosyalizm vizyonu sunmakla kalmadı, aynı zamanda bunu şiddet içermeyen bir şekilde başarmak için bir yöntemi savundu.

Gandhi'nin uluslararası sahnede yorulmak bilmeyen bir sivil haklar ve özgürlük savaşçısı olarak konumu benzersizdir - Gandhi'nin hakikat sonrası tarihlerine rağmen. Şiddetsizliğin bir havarisi olarak eşsizdir. Ancak Gandhi'de şiddet içermeyen bir özgürlük savaşçısı veya sivil haklar aktivisti olmaktan çok daha fazlası var. Gandhi, 20. yüzyılın yetiştirdiği en büyük düşünürlerden biridir. Gandhi, Güney Afrika'dan yaklaşık 11.000 kitaplık bir kütüphaneyle geri döndü ('Reading as a Sadhana: Gandhi's Experiments With Books' The Wire, 30 Ocak 2018). Kendi yazıları, geniş ve çeşitli okumalarının bir yansımasıdır. Ömrünün sonuna kadar durmadan yazmakla kalmamış; ayrıca konuşmalar yaptı, resmi dersler verdi ve kendisine yazmak isteyen herkese cevaplar yazdı. Her şeyden önce, karşısına sorularla çıkan insanlarla tartışmalara girdi. 100 ciltten oluşan ve çok çeşitli konuları kapsayan Toplu Eserleri, Gandhi'nin bir entelektüel olarak konumunun kanıtıdır.

Gandhi, çalışmaları aracılığıyla yalnızca yeni bir anarşist-sosyalizm vizyonu sunmakla kalmadı, aynı zamanda bunu şiddet içermeyen bir şekilde başarmak için bir yöntemi savundu. 20. yüzyıl Hindistan'ının ilk sendika liderlerinden biriydi. Hinduizmi tek başına etik bir dine dönüştürmeye çalıştı. Büyük bir eğitimci olan Gandhi, Gujarat Vidyapith'i başlattı; temel eğitim kavramını tasarladı ve hatta uygulamayı başardı. Sarvepalli Radhakrishnan, Bertrand Russell, Arnold Toynbee, W.E.B. DuBois, Aldous Huxley, Tagore, Einstein, Bernard Shaw, ilahiyatçı Dietrich Bonhoeffer ve diğerleri, çalışmalarının toplu ciltlerinin bulunmadığı bir zamanda hayatı ve faaliyetleri hakkında yorum yapmışlardır; sayısız Hintli ve yabancı, birçok dilde onun üzerine şiirler, oyunlar ve hikayeler yazmıştır. Dünya çapındaki siyasi hareketleri etkiledi; derin ekoloji, Gandhi'den ilham alan bir kavramdır ve Chipko hareketi de öyle. Gandhi aynı zamanda 1911'de Londra'da düzenlenen Birinci Uluslararası Irkçılık Karşıtı Konferansı'nın organizatörlerinden biriydi.

Gandhi bir düşünür, yazar, kamusal entelektüel, politik aktivist, politik teorisyen ve her şeyden önce yeni bir felsefi yaşam tarzı icat eden bir filozoftu. Bir filozof olarak, şüphesiz Buda ve Sokrates'in yanında yer almayı hak ediyor ('Gandhi'nin felsefi yaşam tarzı: bazı anahtar temalar', The Beacon webzine, 5 Kasım 2020; 'Gandhi and the Stoics', Richard Sorabji, 2012).

Gandhi kadar derin bir düşünürün büyük metafizik şiir Gita hakkında yorum yapması şaşırtıcı değildir. Gita çevirisine giriş niteliğindeki Anasaktiyoga'sı bir başyapıttır. Etik üzerine yazılmış bir eserdir. Ve okuyucuya etik odaklı bir felsefi yaşam tarzı için bir rehber sunuyor. Okuyucunun kendisiyle meşgul olmasını bırakmasını emreden kısa ama harika bir etik metin olan Buda'nın Ateş Vaazı ile karşılaştırılabilir. Anladığım kadarıyla bu, Gandhi'nin Hinduizmi etik bir temele yerleştirme girişiminin bir parçasıydı - ilk olarak 1907'de Salter'in Etik Dininin ücretsiz bir çevirisini yayınlarken formüle ettiği bir program.

Anasaktiyoga

Anasaktiyoga'nın özünü ele almadan önce, bir an için onun önemli açılışı üzerinde durmam gerekiyor. Gandhi, çevirinin kadın ve erkek işçi sınıfı için tasarlandığını söylüyor. Gandhi'nin Anasaktiyoga'yı 40 yıllık kesintisiz bir süre boyunca uyguladığına dair iddiası da önemlidir. Gandhi, Buda gibi, etik odaklı bir felsefi yaşam tarzının mucidiydi. Bu bağlamda Gandhi'nin iddiası, okuyucuyu etik odaklı bir felsefi yaşam biçimine girişmeye davet olarak görülebilir.

Gandhi daha sonra okuyucuya, değerlendirmesinde Mahabharata'nın edebi bir metin olduğunu ve tarihi bir eser olmadığını söylemeye devam eder. Buna göre, Krishna dahil olmak üzere metindeki tüm karakterler, yazarın hayal gücünün ürünleri haline gelir. Gita'nın Krishna'sı mükemmellik ve kişileştirilmiş doğru bilgidir, ancak resim hayalidir.

Ancak Gandhi, Krishna'nın kurgusal bir karakter olduğunu söylediğinde, halkının taptığı Krishna'nın var olmadığını söylemeye çalışmadığını hemen iddia ediyor. Aslında onun söylediği, Krishna'nın Gita'nın kahramanı olmadığıdır. Okuyucuları Mahabharata adlı bir metinde Krishna'yı bir figür olarak yeniden tasavvur etmeye davet ettikten sonra, Gandhi, Puranalarda var olduğu şekliyle avatar kavramının yeniden formüle edilmesine gider. Okuyuculara avatarı insanlığa olağanüstü bir hizmette bulunmuş birine atfedilen bir unvan olarak anlamalarını tavsiye eder. Bu önemlidir, çünkü Puranalarda öne sürülen avatar kavramı bırakılırsa Vaishnava söylemi tutarlılığını kaybeder. Hinduizm'in Vaishnava mezhebinin metafizik temeli, doğaüstü bir güce veya tanrıya - Vishnu/Krishna ve avatar(lar)ına olan inanca dayanır. Gandhi, okuyucularına Krishna'yı (Vaishnavizm'in kabul edilen doğaüstü temeli) yazarın hayal gücünün bir ürünü olarak yeniden tasavvur etmelerini önererek ve avatarı yeniden tanımlayarak, bu metafizik temeli yerinden oynatmaya çalışıyordu.

Bu okuma, Gandhi'nin diğer belirtilen konumlarından bazıları ile uyumludur - (a) o bir Vigrahas tapıcısı değildi ve kişisel bir Tanrı kavramına inanmadı; (b) tüm dinlerin, temel bir güce olan inançtan ziyade etik uygulamalar üzerine kurulması gerekir; ve (c) Ahimsa ile bağdaşmayan herhangi bir inanç, güvenilmez ve zararlı olarak reddedilmelidir.

Gandhi, Vaishnava kelime dağarcığını kullanarak, kullanımları için laik normlar getirerek kelimelerin anlamlarını değiştirmeye çalışır. Anladığım kadarıyla Gandhi'nin böyle bir girişimde bulunduğu tek metin bu. Bu, Gandhi'nin Anasaktiyoga'sını benzersiz kılıyor. Ancak Gandhi'nin Hindu tanrılarını istikrarsızlaştırma girişimleri kayda değer bir ilgi görmedi. Bence bu başarısızlığın iki olası nedeni var: Birincisi, Gandhi Hinduizm'in bu içsel eleştirisini dokunulmazlıkla mücadele ettiği aynı güçle sürdürmedi. Belki de bu fikri daha da ileri götürmenin Hinduların geniş kesimleri arasında itibarını kaybetmesine yol açacağının farkındaydı. Hindutva kadrosu onu zaten düşmanları olarak görmeye başlamıştı ve Hindular arasındaki konumunun daha da azalması, sürdürmeye çalıştığı siyasi program üzerinde olumsuz bir etki yapacaktı.

İkincisi, Gandhi, etik olarak sorunlu hedef konularının çoğunu eleştirel bir şekilde reddetmek yerine, genellikle onları etik olarak kabul edilebilir bir formata dönüştürmeye çalıştı. Bu, jati vyavastha ile uğraşırken kullandığı tekniğin aynısıydı ve yine amaçlanan sonucu elde edemedi. Akeel Bilgrami'nin 'Gandhi, The Philosopher' (Ekonomik ve Politik Haftalık, Cilt 38 27 Eylül 2003) adlı önemli makalesinde iddia ettiği gibi, Gandhi'nin Ahimsa'ya olan bağlılığı, belki de onu doğrudan reddetmeden etik olmayanı etik olana dönüştürme girişimlerini harekete geçirdi. çünkü reddetmenin kendisi şiddete eşdeğer olacaktır.

niyetin önemi

Vaishnavizm'in puranik/metafizik temelini istikrarsızlaştırmaya çalıştıktan sonra Gandhi, Anasaktiyoga'yı arzusuz eylem olarak sunmaya devam ediyor. Ahimsa ve satya, arzusuz eylemin zorunlu yandaşları olarak sunulur. Gandhi ayrıca şunları söyleyerek törensel bağlılığın uygunluğunu küçümser: Gita'nın bağlılığının dışsallarla en az ilgisi vardır. Bir adanan isterse, tespihler, alın işaretleri, adaklar kullanabilir, ancak bunlar onun bağlılığının bir testi değildir. Bu, Gandhi'nin okuyucusunu, Hinduizmin Purana(lar)da derinden temellenen, genellikle kabul edilen ritüelistik kalıplarından uzaklaşmasını sağlamaya yönelik bir başka girişimidir.

Anasakti, Gandhi'nin gördüğü gibi, satya ve ahimsa'yı yalnızca eylemde tasavvur etmedi - bu niteliklerin eylemlerin arkasındaki niyetlere bile eşlik etmesi gerekiyordu. Bu, Buda'nın Anguttara Nikaya'daki 'Nibbedhika Sutta'da iddia ettiği şeye çarpıcı biçimde benzer: Size söylüyorum, niyet Kamma'dır. Niyet ederek, kişi Kamma'yı beden, konuşma ve akıl yoluyla yapar. Bu kavram Puranik Hinduizme yabancıdır ve hatta Bhagavat Gita'nın kendisine bile yabancıdır. Kişi ancak bencillik niyetlerini temizleyerek etiğe dayalı bir felsefi yaşam tarzı uygulayabilir. Nikayaların merkezi görüşü buydu. Bu nedenle, Gandhi'nin Gita'yı okumasının Buda'dan ilham aldığını düşünüyorum: Aydınlanmış Kişi'nin hayatından aldığım ilhama çok şey borçluyum. (15 Kasım 1927'de Budistlere cevaben konuşma). Gandhi'nin Nikayaları okuduğunu ve ondan yeterince etkilendiğini biliyoruz ('Reading as a Sadhana: Gandhi's Experiments with Books', The Wire, 30 Ocak 2018).

Altın kural

Gandhi'nin Gita okumasından çıkardığı ve Altın Kural olarak adlandırdığı en önemli etik kural şudur: Bağlanmadan gerçekleştirilemeyen tüm eylemler tabudur. Bu altın kural, insanlığı birçok tuzaktan kurtarır. Bu yoruma göre cinayet, yalan söylemek, ahlaksızlık ve benzeri şeyler günah ve dolayısıyla tabu sayılmalıdır. O zaman insanın hayatı basitleşir ve bu basitlikten huzur doğar.
Yukarıdaki alıntıdaki bağlanmayı bencillik/bencillik anlamında okursak, o zaman altın kural şudur ki, cinayet ve yalan gibi eylemler ancak bencil olunduğunda yapılabilir, bunların tabu sayılması gerekir. Bu nedenle Gandhi şöyle iddia etti: Bu çizgiler boyunca düşünerek, birinin hayatında Gita'nın merkezi öğretisini uygulamaya çalışırken, kişinin Hakikat ve Ahimsa'yı takip etmesi gerektiğini hissettim. Meyve arzusu olmadığında, gerçek olmayana veya himsaya yönelik bir ayartma yoktur.

Gita'nın yazarı tarafından yapılan hata

Gandhi'nin Anasakti okumasının merkezinde ahlakın ve bununla birlikte şiddetten kaçınmanın yer aldığı göz önüne alındığında, o, Gita'da Anasakti kavramını sunmak için savaş kullanımının uygunluğu konusunu gündeme getirmek zorundaydı.

Gandhi'nin Anasakti terimini anlayışı, yazarın kendi anlayışından görünüşte çok farklıydı. Gita'nın yazarı için Anasakti, bazı Vedik kamya karmalarının bir yönü olan ritüel bir eylem olan tyaga anlamına geliyordu. Bu tür Vedik yagnalarda, Yajamana (adına yajna icra edilen kişi) ritüel olarak tyaga denilen bir eylemi gerçekleştirir - tanrı/devata uğruna yajnasının meyvelerinden/Phala'sından vazgeçer. Gita'da yazar bu Vedik yajna'yı (Bölüm III, sloka 9) çağırır ve bunu Arjuna'yı Bölüm I'de açıklanan hareketsizliğinden kurtarmak için bir metafor olarak kullanır. Arjuna, Krishna tarafından eyleminin meyvelerinden vazgeçmesini tavsiye eder. tüm eylem alanlarını, oyuncunun tyaga yaptığı ve devata uğruna eyleminin sonuçlarından vazgeçtiği bir kamya karması olarak ele alarak. Gita bağlamında, bu devata Krishna'dır (Bölüm III, sloka 30) ve böyle bir hareket, Krishna, Arjuna'ya, Arjuna'nın endişe duyduğu tüm Pāpā(lar)'dan onu bağışlayacağını garanti eder. Gita'da yazar, Arjuna'yı kardeşi Yudhishthira'ya göre bir milyar 660 milyon ve 20.000 erkeğin öldürüldüğü ölümcül katliama hazırlamak için yajna metaforunu kullandı (The Mahabharata, Kitap11, Stri Parva, KM Ganguli çevirisi, 26. bölüm, https://www.sacretexts.com/hin/m11/m11025.htm ); Hitler, Stalin, Truman, Churchill gibi suçluların bile birlikte başaramadığı bir başarı.

Mahabharata'da tasavvur edildiği gibi, böylesine muazzam bir şiddetin arka planına karşı bakıldığında, Gandhi'nin Gita'nın ahimsa'yı yaydığını iddia etmesi nasıl mümkün olabilir? Gandhi, Gita'yı şiddetli çizgisinden arındırma girişiminde, yajna metaforuna dikkat etmedi. Bunun yerine Gandhi'nin gördüğü şey metinde bir çelişkinin varlığıydı - Anasakti /arzusuz eylem fikri, tyaga olarak alınmadığı takdirde Gita'da vaaz edilen şiddetle uyumlu değildir. Gandhi, yaptığı okuma karşısında çok cüretkar bir adım atıyor ve Gita'nın yazarını çürütüyor: Kabul edelim ki, Gita'nın mektubuna göre, savaşın meyveden vazgeçmekle tutarlı olduğunu, ancak 40 yıllık pratiğin pratiği olduğunu söylemek mümkündür. Anasakti, ahimsa'nın her şekil ve biçimde kusursuz bir şekilde gözetilmesi olmaksızın kusursuz bir vazgeçişin imkansız olduğuna onu ikna etmişti. Anasaktiyoga'nın son bölümünde gördüğümüz şey, popüler Hindu geleneğinin en saygın metni olan Bhagavat Gita'nın yazarının bilgeliği hakkında Gandhi'nin şüphe uyandırmasıdır.

Ancak Gandhi, her zamanki gibi uzlaşmacı bir hamle yapar. Okuyucuyu Gita'nın bu çelişkili anını gözden kaçırmaya davet ediyor ve Gita'nın yazarının, tarihsel ortamı göz önüne alındığında, meyveden vazgeçmenin tüm etkilerini göremediğini söylüyor. Bununla birlikte, eğer arzusuz eylem kavramının mantıksal gereklilikleri çözülecek olsaydı, ahimsa'nın arzusuz eylemin gerektirdiği şey olduğu açık olurdu. Bu, Gandhi'nin argümanıydı - Gita'yı şiddeti haklı göstermekten arındırmak için kahramanca bir girişim.

Gandhi'nin Hinduizm'in Vaishnava mezhebinin en önemli metni olan Gita'yı okuması, popüler Hinduizm'e yönelik içsel eleştirisinin bir parçasıdır. Doğuşundan dolayı kendisini bir Hindu olarak tanımladı ve önceden var olan halk temelli metafizik temalar yerine etik bir temel getirmeye çalıştı - ilk olarak Nikayas'ın Buda'sı tarafından başlatılan bir proje. Gandhi, doğru ya da yanlış, Buda'nın büyük bir Hindu reformcusu olduğunu düşündü.

Yazar, Delhi Üniversitesi St Stephen's College'da felsefe öğretti