Siyasi Gandhi'yi hatırlamak

Narayan Desai'nin 'Gandhi Katha'sı, 2002'de Gujarat'taki toplumsal şiddete bir yanıttı.

ekspres sütun, ekspres başyazı, Narayan Desai, Gandhi Katha, mahatama gandhi, Mahadev Desai, GujaratiBu hafta başında 90 yaşında vefat eden Narayan Desai, en çok Gandhi'nin hayatının tarihçisi olarak bilinir. Gandhi'nin arkadaşı, öğrencisi, diğer aktivist, stenograf ve çevirmen Mahadev Desai'nin oğlu Mahatma'yı yakından gördü. Gandhi'nin yanı sıra filozof-aktivist Gandhi ile büyümek hakkında kapsamlı bir şekilde yazdı. Gandhi'nin Gujarati'deki dört ciltlik destansı biyografisi, Hayatım Mesajımdır, sadece Bapu'nun bir taslağı değil, aynı zamanda zamanının politik bir kitabıdır. Tamamladıktan yaklaşık on yıl sonra, Gandhi'nin yolculuğunu daha geniş bir kitleye ve popüler bir formatta anlatmak için bir kathakar'a dönüşmeyi seçti. Neden Gandhi Katha yapmaya karar verdi?

Desai, 2004 yılında Gandhi Katha'yı icra etmeye başladı ve Gujarat'taki birçok söylevden sonra 50. performansını Yeni Delhi'de gerçekleştirdi. Daha sonra bir etkileşim sırasında bu muhabire Gandhi Katha'nın Gujarat'ın 2002'de tanık olduğu Müslüman karşıtı katliamlara verdiği yanıt olduğunu söyledi. 80 yaşında bir siyasi harekete liderlik edemeyeceğini söyledi. Ben sadece alternatif bir dünya hakkında konuşabilirim, dedi.

Mezhepsel şiddetle parçalanmış ve duygusuz bir hükümet tarafından yönetilen bir devlette, insanlara tekrar tekrar gerçeğin ve şiddetsizliğin Gandhi düşüncesinin esasları olduğunu hatırlatmaktan daha politik bir eylem olabilir miydi? Gandhi'nin toplumsal şiddeti sona erdirmek için Noakhali'deki kanlı yollardan nasıl geçtiğini ve İngilizlerin böl ve yönet politikasının, Müslüman Birliği'nin iki uluslu teorisinin ve Hindu Rashtra ideolojisinin Mahatma'nın öldürülmesiyle nasıl zirveye ulaştığını hatırlamak için, Gandhi pratiğinin özünü ve komünal siyasetin köklerini unutmuş bir halk için tarihi ve siyasi belleğin önemini perspektife koymak.

Açıkça, Gandhi Katha, keskin bir tarih ve siyaset anlayışına sahip bir aktivistin son eylemiydi. Hikaye anlatımı ve şarkı söylemeyi birleştirerek manevi bir söylem modelini izleyen katha, Gandhi'nin hayatı ve idealleri hakkında polemik bir tartışmaya girişmedi. Bunun yerine, alternatif bir tarih, siyaset ve yaşam vizyonunu değerlendirmek için popüler bir performans geleneğini yeniden icat etmede dikkate değer bir egzersiz olduğu ortaya çıktı. Dinleyicileri vicdani hale getirmeye ve adaletsizlikle mücadele için örgütlenmeye teşvik etmeye çalıştı. İnsanlara Gandhi'nin bir eylem adamı olduğunu ve şiddetsizlik ideallerinden ödün vermeden insanları örgütlediğini ve adaletsizlikle savaştığını hatırlattı. Kendisiyle aynı fikirde olmayanlarla tartışmayı seçti ve onları kazanmayı başaramadığında sert olmayı reddetti. Ve hepsinden önemlisi, tüm dinlerin doğru olduğunu düşündü ve Hindu-Müslüman birliğinin daha iyi bir Hindistan inşa etmek için merkezi olduğunu savundu. Bunlar, Desai'nin anekdotlar, kişisel deneyimler ve Gandhi Katha'nın tarihsel kadrosunun geride bıraktığı geniş otobiyografik yazılar ve yorumlar aracılığıyla saatler ve günler boyunca ayrıntılı olarak detaylandırdığı temalardı. Dünyaya ve Gandhi ile çağdaşlarının sözlerine dair samimi bir bakış açısı olduğu kadar tarih ve siyasette de bir sınıftı.

Ancak Desai, şiddet fikrini ayaklanmalar, bomba patlamaları ve benzeri fiziksel şiddet eylemleriyle sınırlamadı. Sosyal, politik ve ekonomik yapılara gömülü şiddet biçimlerini tanıdı. Ona göre, Gujarat'taki ve başka yerlerdeki toplulukların dini hatlar boyunca kutuplaşması, yalnızca farklı inançları takip eden insanların sonucu değil, aynı zamanda yapısal şiddetten beslenen siyasi seferberliğin bir yansımasıydı; kaynaklar ve gösterişçi tüketim. Yaşama biçimimiz, yaratılan toplum üzerinde büyük bir etkiye sahiptir. Yapısal şiddeti artıran sadece zenginlik değil, aynı zamanda zenginliğin sergilenme şeklidir, dedi. Gandhi'yi hatırlatarak, araçların amaçlara uygun olması gerektiğini de sözlerine ekledi.

Desai'nin politik çalışması, en iyi sarvodaya aktivizmi geleneğindeydi. Vinoba Bhave'nin 1957'de toplumsal şiddetle mücadele etmek için kurduğu Shanthi Sena'ya 1962 ile 1978 yılları arasında başkanlık etti ve onu canlı bir örgüte dönüştürdü. Ancak, JP 1975'te yolsuzluğa ve Acil Duruma karşı Toplam Devrim'i başlattığında ve hapse atıldığında Jayaprakash Narayan ile birlikte olmayı seçti. JP'nin ölümünden sonra Desai, Sarvodaya'daki aktivistleri eğitmek için Gujarat'taki köyü Vedchi'de Toplam Devrim Enstitüsü'nü kurdu. O rahip ya da hükümet Gandhi'si değildi, şiddet ve yalanla karşı karşıya kaldığında sessiz kalmayı reddeden politik ve radikal bir Gandhi'ydi.

Başbakan Narendra Modi, Desai'nin ölümüne başsağlığı dileyen birkaç politikacıdan biriydi. Modi, tweetinde Narayanbhai Desai'nin Gandhiji'yi kitlelere yaklaştıran bilimsel bir kişilik olarak hatırlanacağını söyledi. Desai'nin bahsettiği Gandhi'yi ve Sangh Parivar'ın yansıttığı apolitik ve tarih dışı Mahatma'yı ve aralarındaki farkı bilmek önemlidir.

amrith.lal@expressindia.com