Din bir yana, kast, sınıf ve ataerkillik, çoğu Kızılderili'nin kiminle evleneceğini seçmekte özgür olmamasını sağlar.

Rama Srinivasan şöyle yazıyor: Pew'in topluluklar arası evliliklerle ilgili son anketinin bulguları bu bağlamda okunmalı

Hintlilerin çoğunluğu inançlar arası ve kastlar arası evlilikleri tercih etmiyor.

2014 ve 2015 yıllarında, Punjab ve Haryana Yüksek Mahkemesinde, kaçan çiftlerin temel yaşam ve özgürlük haklarının korunması için açtığı davalarda sayısız mahkeme duruşmasını gözlemlemeyi içeren tez araştırmamı yürütüyordum. Pencap ve Haryana Yüksek Mahkemesi tarafından denetlenen bu tür davaların çoğunda, fiziksel zarara ve müdahaleye karşı koruma rutin bir mesele olarak verildi - mahkeme süresinin küçük bir bölümünü kapsıyordu. Ancak, ebeveynlerin mahkeme salonlarında bulunduğu durumlarda, çoğu yargıç ilgili tüm tarafları adaletle ele almaya çalıştığından, yargılamalar kaotik ve uzayabilirdi. Hafızama kazınan bir vaka, aileye eşlik eden köydeki büyük bir topluluk üyesi ve komşu grubuyla ilgiliydi. Mahkeme salonu ve koridorlar tıklım tıklım doluydu ve aile üyeleri, hakimin burnunun dibinde çifti fiziksel olarak korkuttu. Geniş arazileri hakkında övündüler ve genç taliplerin mütevazı kökenlerini küçümsediler.

Bu dava din değiştirmeyi içermiyordu, kaçan kadının yetişkinliği hiçbir zaman sorgulanmadı ve büyük bir yaş farkı da yoktu. Sınıf, kast ve eski moda ataerkillik vardı. Yargıç sonunda koruma talebini kabul etti, ancak çiftin birlikte yaşamları çok şüpheli görünüyordu. Aylar sonra avukatları, çiftin eyaletler arası bir otobüs terminalinde zorla ayrıldığını, ancak adamın önündeki en ihtiyatlı seçeneği seçmemeyi seçtiğini söyledi - bir habeas corpus dilekçesi. Kuzey Hindistan'ın kırsal kesimlerindeki araştırmamdan, partnerinin çok yakında evleneceğini tahmin etmiştim.

Söz konusu aile, Haryana'dan toprak sahibi zengin Sihlerdi, ancak topluluğun adı önemsiz. Araştırmamda, her topluluktan ailelerin inançlar arası veya kastlar arası eşleşmelere tıpkı yasal bir reşit olmayan sendikalara karşı direndikleri kadar direndiğini gördüm. Aynı kast ve akraba gruplarına mensup (ama gotra içi değil) sayısız çiftin, kur yapmalarının kadının ailesini kızdırmasından bu yana hayatlarından endişe duyan sayısız çift vardır. Kısacası, seçimle kuzey Hindistan'da bir evliliği kutlarken, hakim olan özdeyiş, bunu kendi sorumluluğunuzda yapın.



Pew Research'ün anket verileri bu bağlamda şaşırtıcı değil. Hintlilerin çoğunluğu inançlar arası ve kastlar arası evlilikleri tercih etmiyor. Dönüşüm bu bağlamda pek önemli değildir. Hindistan'ın inançlar arası evliliğe izin veren güçlü bir yasası var, ancak sendikaları kolaylaştırmaktan sorumlu olan bürokrasinin engeller yarattığı ve ebeveynleri önemsiz olmasına rağmen görüşlerini aradığı biliniyor. Ailelerinin rızası olmadan evlenen çiftler, toplumun ve bürokrasinin çoğunluğunun hata yaptıklarına ikna olduğu bir ortamda, 30 günlük bekleme süresini engelsiz tamamlamayı umut edemezler. Ek olarak, haberlere göre, bölge idari ofislerinde ve mahkemelerde bağlantıları olan Hindu kanunsuz gruplar, normlardan sapmaya cüret eden kişilere karşı tetikte. Böyle bir durumda, çiftlerin dönüşüm yerine Özel Evlilik Yasası uyarınca bir düğün seçebileceklerini önermek samimiyetsizdir. Hintlilerin çoğunluğu için evlilik konusunda özgür seçim – hatta evlenmeme kararı konusunda bile – mevcut değil.

Manmeet Kaur veya Zoya, şaibeli zorla değiştirme ve evlilik meselesinin son yüzü haline geldi, ancak gerçekte durum hala eski güzel ataerkillikle ilgili. Jammu ve Keşmir'deki Tüm Parti Sih Koordinasyon Komitesi başkanı Jagmohan Singh Raina'nın, Sih kadınlarının zorla din değiştirme vakası olmadığını söylediği ancak başka bir röportajda, aynı zamanda bir anti-dönüşüm ve anti-inter- inançlar arası evlilikleri durdurmak için kast evlilik yasası. Ona göre, J&K'daki toplumsal uyumun bedeli, Hindistan'ın, hayal kırıklığına uğramış aile üyeleri ve konuyla hiçbir ilgisi olmayan topluluk üyeleri yerine, yetişkinlerin dış eşli evlilikler yapma hakkını ortadan kaldırması olacaktır. yetişkinlerin temel yaşam ve özgürlük hakları vardır.

Yaş, hikayedeki önemli bir çekişme noktası olduğundan, bu yönü de ele alabiliriz. Manmeet'in yaşı tartışmalı - Müslüman ortağı Shahid Bhatt 22 yaşında olduğunu iddia ediyor - ama şimdi Aadhaar kartının bahsettiği 18 konusunda bir fikir birliği var gibi görünüyor. Genç kadının çocuksulaştırılması asla iddia edilen yaşların doğruluğuna bağlı değildi. Farklı şekilde yetenekli olduğu söylentisi, seçimini meşrulaştırmaya çalışan kampanyanın bir başka çirkin yüzüydü.

Bir bölge mahkemesinde onaylanmış bir yeminli ifade ve Manmeet'in gönüllü olarak İslam'ı değiştirdiğini ve Shahid ile evlendiğini güçlü bir şekilde öne süren bir video olmasına rağmen, aceleye getirilen ikinci düğünün zorlama olmadığına dair hiçbir kanıt yok.

İkinci evliliğinde daha önceki yeminli beyanının ve/veya kendi rızasının doğruluğunu tespit etmek, özgürce ve zaman ve ailesinden uzakta konuşabileceği koşulları gerektirecektir. İlk adım olarak, Shahid'in muhtemelen mahkeme müdahalesi talep eden bir habeas corpus dilekçesi sunması gerekecek. Seslerin geri kalanı - sosyal medyadaki ve dışındaki - sadece gürültü.

Bu sütun ilk olarak 20 Temmuz 2021'de basılı baskıda 'Birleşik ataerkillik, sevgiyle bölünmüş' başlığı altında yayınlandı. Yazar, Venedik Ca' Foscari Üniversitesi'nde Marie Curie Üyesi ve Courting Desire: Litigating for Love in North India'nın yazarıdır.