Hindistan'ın laik liderleri neden azınlık hakları hakkında açıkça konuşmuyor?

Apoorvanand şöyle yazıyor: Sadece inançlarında değil, sözlerinde de cesur olmadıkça, insanların ağıtlarını bile dinlemelerini beklemek zordur.

Ulusal yaşamımızın temellerine karşı böylesi görülmemiş ve küstah bir saldırıyla karşı karşıya kaldığımızda olağanüstü cesarete ve ahlaki netliğe ihtiyacımız var (Illustration by C R Sasikumar)

Sonia Gandhi'nin The Indian Express'te yazdığı bir makaleyi görünce çok şaşırdım ( 'Onarıma muhtaç', 18 Ağustos ). Büyük bir beklentiyle okudum ama hayal kırıklığına uğradım. Parça yanlış bir şey söylediği için değil, son birkaç yılda Hint demokrasisinde neyin yanlış gittiğinin soğuk bir endekslemesi olduğu için. Ekonomiye verilen zarardan, federalizmin yıkılmasından, demokrasiyi bir arada tutan kurumların içinin boşaltılmasından, pandeminin feci şekilde idare edilmesinden ve terörle mücadele amaçlı yasaları kullanan hükümeti eleştirenlerin hedef alınmasından bahsediyor. Aynı zamanda Hindistan'ı tanımlayan kapsayıcı ethos'un kaybından da yakınıyor. Tüm yanlışlar sıralanır, parça bir dilekle biter, Hindistan idealist vizyonları yaşanmış gerçeklere çevirmenin mümkün olduğunu göstermelidir.

Her şey söylendi. O zaman neden kusuyorum? Çünkü eser, Hintli Müslümanların yaşadığı travmayı kaydedemiyor ve dile getirmiyor. Hiçbir yerde laiklik kelimesine rastlamadım. Hindistan'ı tanımlayan ana fikir, etkin bir şekilde tüm siyasi söylemlerin dışına itildi. 2019 seçim sonuçlarından sonra Başbakan Narendra Modi, laikliğin artık hiçbir siyasi parti tarafından kullanılmamasını sağlamasını en büyük zaferi olarak sıralamıştı. Şimdi görüyoruz ki, sadece devlet idaresinin değil, ülkenin sosyal hayatının da bu prensibini tasavvur eden ve uygulayan bir partinin başkanı bile, laiklik olmadan çeşitliliğin ve çoğulluğun olamayacağını halka hatırlatmayı önemli görmemektedir.

İkinci olarak, önemli olanın tüm azınlıkların, özellikle Müslüman ve Hıristiyanların korunması ve eşit haklara saygı gösterilmesi olduğunu söylemezseniz, çeşitliliğin kaybının feryadı şekilci olur. Gandhi ve Nehru liderliğindeki Hindistan'ın vaadi buydu. Gandhi bunun için öldü ve Nehru Müslümanları vücuduyla savundu.

Peki, Gandhi ve Nehru'nun liderliğini yaptığı bir partinin başkanı neden bugün Hindistan'da azınlıkların nasıl tehdit altında olduğu konusuna değinmekte isteksiz davranıyor? Bunun yerine, çeşitlilik kelimesi stratejik olarak Müslümanları veya Hıristiyanları siyasi ve sosyal alanda görünmez kılmak için kullanılmaktadır. Müslümanların her gün maruz kaldıkları fiziksel ve psikolojik saldırılar göz önüne alındığında, dolaylı olarak konuşabileceğiniz bir şey değil.

13 Ağustos gecesi, 75. Bağımsızlık Günü'nden iki gece önce, en fazla Lok Sabha koltuğuna sahip eyalet sakininden bir cevapsız arama aldım. Sadece açılış cümlesiyle sessizliğe gömülmek için geri aradım efendim, Kanpur'un videosunu izlemeye çalışıyorum ama babasına sarılıp canı için yalvaran küçük kızın çığlıkları dayanılmaz. kapatıyorum. Hangi videodan bahsettiğini biliyordum. Devam etti, Ağlamaları bana kızımı hatırlatıyor. Sadece üçümüz varız. Bu aşağılanmaya katlanmaktansa zehir içerek ölmek daha iyi olmaz mıydı?

Sessizlikten kurtulmam ve bunu bir sohbete dönüştürmem zaman aldı. Afsar Ahmed'e polisin huzurunda yapılan Kanpur saldırısının ayrıntılarına girmeme gerek yok. Ölümü bu ülkede yaşamaktan daha onurlu bulan bu Hindistan vatandaşının ıstırabına Sonia Gandhi'nin yazdığı parçada bir onay aradım. Lider beni hayal kırıklığına uğrattı.

Ayrımcılıktan bahsettiğini söyleyerek savunma yapılabilir. Fakat bu kelime, Hintli Müslümanların ruhlarına verilen yarayı, sokaklarımızda ve tarlalarımızda kanlarının lekesini ifade ediyor mu?

Dini kökenleri ve menşe yeri nedeniyle kendisi de en aşağılık saldırılara maruz kalmış bir liderden böyle bir cüretkarlık talep etmenin haksızlık olduğu ileri sürülebilir. Bu, hizipler arasında saygı gördüğü bir partinin lideri olarak, bir Müslümanın veya bir Hıristiyanın tam haklarla yaşama hakkını savunması için daha da fazla bir neden.

Komünalizm kelimesinin BJP'nin siyasetini tanımlamak için yetersiz olduğu söylenmeli mi? Müslümanları ulusal yaşamın her alanında haklarından mahrum bırakan saldırgan çoğunlukçuluktur.

Ulusal hayatımızın temellerine yönelik böylesi görülmemiş ve küstah bir saldırı karşısında olağanüstü cesarete ve ahlaki açıklığa ihtiyacımız var. Bu netlik konuşmada yansıtılmalıdır. Sonia Gandhi'den genç bir Indira Gandhi'nin benzer bir kriz anında Hindistan'ın ilk Başbakanı olan babasına yazdığı mektubu okumasını istemeli miyim? 5 Aralık 1947'de RSS tarafından düzenlenen ve Kongre hükümetinin izin verdiği mitingler hakkında Lucknow'dan yazdığı yazıda, Almanya'nın yakın tarihi bir an için unutmamız için çok yakın. Ülkeye aynı kaderi mi davet ediyoruz? Kongre organizasyonu çoktan yutuldu - çoğu Kongre üyesi bu eğilimleri onaylıyor. Her rütbeden ve mevkiden devlet memurları da öyle.

10 Aralık 1949 tarihli mektubu daha da cesur. Bu vesileyle Nehru'nun Farrukhabad'ı ziyareti gerçekleşti. İndira, Tandonji'nin adını ve 'kötü' ile biten her kasabanın adını 'nagar' olarak değiştirmek istediğini duydum. Tehdit ediyor: Bu tür şeyler daha uzun sürerse, kendime 'Zohra Begüm' ya da buna benzer bir şey demeye kışkırtılacağım!

Laik liderlerimiz sadece inançlarında değil, sözlerinde de bu kadar cesur olmadıkça, insanların onların feryadına kulak vermelerini bile beklemek zor. Bu arada, mektuplar, Sonia Gandhi'nin düzenlediği Indira ve Nehru arasındaki güzel bir mektup cildinin parçası.

Bu sütun ilk olarak 23 Ağustos 2021'deki basılı baskıda 'Adıyla Çağır' başlığı altında yayınlandı. Yazar Delhi Üniversitesi'nde Hintçe öğretiyor